كناوة على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية باليونسكو

 فن كناوة مسجل في 2019 ( 14.COM ) على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية باليونسكو

في 12 من ديسمبر صنفت "اليونيسكو" (منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلوم والثقافة) فن "كناوة" الموسيقي 

الغنائي المغربي في قائمة "التراث الثقافي الإنساني اللامادي

و يشير مصطلح كناوة إلى مجموعة من الأحداث الموسيقية والعروض والممارسات الأخوية والطقوس العلاجية التي

 تمزج بين العلماني والمقدس. الكناوة هي أولاً وقبل كل شيء موسيقى أخوية صوفية مقترنة بكلمات ذات محتوى 

ديني بشكل عام ، تستحضر الأجداد والأرواح. كانت تمارس في الأصل من قبل مجموعات وأفراد عانوا من العبودية وتجارة

 الرقيق التي يعود تاريخها إلى القرن السادس عشر على الأقل ، وتعتبر ثقافة كناوة الآن جزءًا من الثقافة والهوية

 متعددة الأوجه في المغرب. تمارس الكناوة ، وخاصة في المدينة ، كطقوس  علاجية من خلال إيقاعتها طوال الليل و في

 الاحتفالات و تجمع موسيقي الكناوة بين ممارسات الأجداد الأفريقية والتأثيرات العربية الإسلامية والعروض الثقافية 

البربرية الأصلية. بحيت كانت تنظم قبائل كناوة في المناطق الريفية وجبات جماعية تقدمها  للمرابطين القديسين. و

 يستخدم بعض كناوة في المناطق الحضرية آلات موسيقية وترية وصناجات ، بينما يستخدم سكان المناطق الريفية 

الطبول والصناج الكبيرة. يتم ارتداء الأزياء الملونة والمطرزة في المدينة ، في حين أن الملابس البيضاء مع الإكسسوارات

 تميز الممارسات الريفية. يتزايد باستمرار عدد المجموعات والموسيقيين المحترفين في القرى والمدن المغربية الكبرى ، 

وتنظم مجموعات كناوة - المنظمة في جمعيات - مهرجانات محلية وإقليمية ووطنية ودولية على مدار السنة. يتيح ذلك 

للشباب التعرف على كل من الكلمات والآلات الموسيقية وكذلك الممارسات والطقوس المتعلقة بثقافة كناوة بشكل 

عام. ، كناوة: الموسيقى والروح

بسبب التكتل الهائل من الانصهارات بالمغرب الأمازغية و الأفريقية و العربية  التي يمكننا استكشافها اليوم نجد حالة 

فريدة من نوعها تماما: كناوة. إن النهج المتبع في التعبير الموسيقي لكناوة، والذي ينطوي على آثار اجتماعية ودينية

 عميقة، لا يكشف لنا فقط عن تراث ثقافي غني للغاية فحسب، بل يكشف لنا أيضا عن أحد الفصول التي كان لها أكبر تأثير 

على تنمية مجتمعات شمال أفريقيا خلال السنوات ال 500 الماضية: العبودية.

يشير مصطلح كناوة إلى التجمعات الأخوية لأقليات عرقية دينية من أصل جنوب الصحراء الكبرى ولكن مع وجود مهم 

خاصة في المغرب ، . لا يوجد إجماع على أن كناوة طريقة دينية صوفية بالطريقة التي يمكن أن يكون عليها بعض أولئك

 الأكثر تجذرا في المغرب ، مثل العيسوية أو الحمدوشية، و من بين أمور أخرى، لكن تشترك معها في الهيكل التنظيمي

 وطقوس النشوة والحيازة، و تم إنشاء تعبيرات توفيقية على مدى عدة قرون ، حيث تكيفت الركيزة الطقسية الروحانية

تدريجيا مع الإسلام ، مع اختلافات تعتمد على كل من المنطقة الجغرافية والبيئة الاجتماعية التي كان على المجتمعات

 السوداء المختلفة تكييف نفسها معها.

الأصول

أصل الكناوة، على ما يبدو أنها تأتي من المصطلح الأمازغي agnaw/ignawen  و الدي يعني (غبي) في إشارة إلى جهلهم 

باللغة العربية والأمازغية فبين القرنين 11 و 13 تم نقل مجموعات متنوعة من العبيد السود إلى  المغرب من مملكة

 الحبشة، التي احتلت موقعا استراتيجيا في طرق القوافل ، ومن مملكة غانا القديمة (التي تعد اليوم جزءا من موريتانيا

 ومالي وبوركينا فاسو والسنغال). تكثفت تجارة الرقيق التقليدية من السودان الكبير بسبب الغزو في نهاية القرن 16 

لجزء من إمبراطورية سونغاي التي قام به سلطان المغرب أحمد المنصور ، تكثفت تجارة الرقيق التقليدية من السودان

العظيم بسبب الفتوحات في نهاية القرن السادس عشر لجزء من إمبراطورية سونغاي التي قام بها سلطان المغرب أحمد

 المنصور ،و جلب هدا الأخير عدد كبير من العبيد إلى المغرب و كنت عملية تهريب استمرت حتى أوائل القرن العشرين .

اختلط أحفاد هؤلاء العبيد، جنبا إلى جنب مع الشعوب السوداء المهاجرة الحرة الأخرى التي وصلت عبر طرق القوافل،

 إختلطوا مع السكان المحليين وشكلوا مجموعة اكتسبت هويتها الخاصة المتنوعة بسبب إنصهارها ضمن ثقافة أمازغية

 و عربية و إسلامية . وستعرف هذه المجتمعات أيضا بأسماء أخرى في إشارة إلى أصلها الجغرافي (السوداني، البامبارا)،

 ووضعها الاجتماعي (عوسفان، والعبيد)، وانتماءاتها الدينية (بلالي) و هي إشارة إلى سيدي بلال، أول عبد من أصل إثيوبي

 حرره الرسول محمد وكان أول مؤذن في الإسلام و  أيضا ستعرف ببعض ممارساتها الأصلية (بوري، في إشارة إلى رقصة

 الحيازة التي يمارسها الهوسا الذين أخذوا إلى طرابلس). وكان التركيز الكبير للوافدين السود علىي مدن مثل مراكش

 والصويرة (التي كانت تسمى سابقا ميناء تمبكتو) يرجع إلى أن كلتا المدينتين كانتا سوقين هامتين للرقيق متصلتين

 بالطريق العابر للصحراء.

وقد أفسحت هذه المراكز العصبية المجال على مر القرون لما يمكن أن نسميه المدارس أو الأساليب داخل تقليد كناوة

 نفسه، الذي يحتفظ على الرغم من كل شيء ببعض الآثار التي تميزه بوضوح عن التقاليد الموسيقية الأخرى التي تطورت في

 المغرب . وهي تستند إلى ثلاث نقاط رئيسية: الهتافات الرعوية (الاستجابة للنداء) ، وتكرار التسلسلات اللحنية الإيقاعية ،

 وتعدد إيقاعات الموروثات الأفريقية الواضحة.

الموروثات الموسيقية

كانت مظاهر هذه الأخوة محظورة لفترة طويلة في بعض البلدان ولا يتم التسامح معها إلا في بلدان أخرى، كما تم

 إسكاتها أو احتقارها. كل هذه الظروف أدت إلى إنشاء عبادة أصلية وحركة ثقافية مميزة اختلطت فيها المساهمات

 الأفريقية المختلفة (بامبارا أو سونغاي أو فولاني أو هاوسا) بالأمازيغ و العرب، في كوكتيل تعتمد خصائصه على

 المنطقة التي تم تطويرها فيها. وكما أشرنا، فإن صلة كناوة وفرت عناصر الربط بين الموسيقى الأمازغية في الشمال

 وموسيقى الميراث جنوب الصحراء. اكتسبت احتفالاتهم خصوصية موسيقية دمجت التصوف الصوفي مع إيقاعات غرب

 أفريقيا قبل الإسلام.

وليس من الصعب تتبع هذه الأصول، لأن نفس الهتافات التي تدار خلال جزء من الاحتفالات، والتي تتحدث عن المعاناة

 والأسر والنفي، والتي يتم فيها استحضار هذه المجتمعات البعيدة والأسلاف أنفسهم، لا تزال تغنى باللغات الأصلية.

 وهذا يوضح أنه تقليد ينتقل شفهيا من الآباء إلى الأبناء. جميع المعلمين (أو المعلم الموسيقي الذي يقود الاحتفالات)

 هم أحفاد مباشرون لهؤلاء العبيد أو تلقوا تعليمهم منهم وبدأوا  منذ الطفولة ، في تدريب مهني يستمر تقريبا من

 سن 7 سنوات حتى 18

آلة الكمبري أو الهجهوج

واحدة من أهم العلامات التي يمكن تتبعها هي ماندينغا و المبارا، و أصولوها تعود إلى أحد اضخم خمسة من الشعوب

 الكبرى آن داك و هي أحد المناطق الرئيسية لإمدادات العبيد، على ضفاف نهر النيجر. ولكن بنفس القدر من الأهمية توجد

 آثار سونغاي ويوروبا والهوسا ، التي توجد أكثر في الشرق والجنوب. إذا كان الأول يعطي أهمية أكبر لترديد ومرافقة

 الغمبري ، فقد ترك الأخيران بصماتهما في الإيقاعات المعقدة والمميزة ، والتي يمكننا التعرف عليها في طقوس

 كاندومبل أو ماكومبا أو فودو ، و قد ورث الأمريكييون أيضا قليلا من هاته الإيقاعات.

الصكوك

سوف تنعكس الأهمية المعطاة للصكوك بوصفها ناقلة للمعارف والقيم الاجتماعية في المجتمعات الأفريقية

 التقليدية في الدور الأساسي الذي تؤديه في احتفالات كناوية. هناك ثلاث آلات تحافظ على الاحتفالات: الغمبري والقراقب

 والغانغا أو التابال ، وهي طبلة كبيرة ذات غشاء مزدوج يتم عزفها بعصاين مختلفتين لإنتاج أصوات عميقة وعالية النبرة.

 آلة المركبة ، guembri (أيضا sintir ، zouaq أو hahjouj) هي عود  ثلاثي الأوتار مع صندوق صوت خشبي  أو

 الماهوجني أو الجوز مغطى بجلد الجمل الذي يشبه إلى حد كبير ngoni (مع أربعة أوتار) من Griots جنوب الصحراء

 الكبرى.

صورة لمجموعة من الغناوة حوالي 1920

كما أثر أسلوب هتافاتهم على الطريقة التي ينقل بها المعلمون التاريخ الروحي وحكمة شعبهم. الغيمبري ، الذي يتم

 عزفه بتقنية لحنية وإيقاعية على حد سواء ، يشبه الصوت الذي يهمس ويقود الرثاء والاستحضار والدعاء. يرافق القراقب

 (karkabu أو chkacheks) ، الكاستانيت المعدني الكبير في شكل ثمانية ، الجمبري وهم مسؤولون عن وضع علامة

 والحفاظ على وقت ثابت لأولئك الذين يحضرون بعد الإيقاعات الثنائية والثالثة التي تتداخل وتتناوب خلال الأمسية

 الموسيقية. إنها تساعد الحاضرين على تحقيق الغيبوبة الزمنية وهي الخيط الرائد الذي يضعهم في عالم كناوة ، حيث

 يؤدي الموسيقيون الذين يعزفون عليها ، تلاميذ المعلم ، الإنشاد  والرقصات.

الأنماط

إن الوجود القليل لهذه الآثار في أفريقيا الوسطى، إلى جانب الفضاء الجغرافي والاجتماعي الذي تتطور فيه الأخوية

 الكناوية ، هو الذي يميز طابعها الموسيقي المحدد. يمكننا أن نحدد على نطاق واسع نمطين رئيسيين: من ناحية ، تلك

 الموجودة في نطاق مراكز القوى (المدن الإمبراطورية المغربية ، بشكل رئيسي ، التي تركزت فيها فرقة مهمة من

 الجنود السود المعروفة باسم عبيد البخاري) ، حيث يكون تأثير الموسيقى المزروعة واضحا في أغلبه أكبر للغيمبري

 واختلافاته الآلية ، ومن ناحية أخرى ، تلك الموجودة في المناطق الريفية ، مع تأثير أكبر من الفولكلور الأمازغي 

وهيمنة الغانغا. .

أبعد من ذلك فقط مع المزيد من الخبرة يمكننا التمييز بين خصوصيات الأساليب المتنوعة المحددة بشكل أو بآخر ، مثل

 المرساوية (في إشارة إلى ميناء الصويرة) ، شلهاوي (الأمازيغ) ، أو الشمالي (من الشمال) و من بين الأمور الأخرى

  تمييزهم أنفسهم وفقا للتقاليد المحلية أو اللهجات أو الترتيبات الموسيقية المستخدمة.

الحفلات

كما هو الحال في الأخوية الصوفية الأخرى في شمال أفريقيا، تقيم كناوة احتفالات جماعية استهلالية وعلاجية تلعب

 فيها الموسيقى دورا أساسيا لتحقيق هذه الحالة من الغيبوبة. تعرف هذه الاحتفالات باسم الليلة (أو الليلة، الليلة)

 وتسمى أيضا طقوس الألوان السبعة. يتم إجراؤها على مدار ليلة كاملة (يمكن أن تستمر الطقوس الكاملة لمدة تصل إلى

 سبعة أيام) يكون خلالها المعلم الموسيقي مسؤولا عن نسج التعابير المقدسة التي ستؤدي في النهاية إلى الإضاءة

 الداخلية والشفاء الروحي والجسدي (عبور الحياة والموت والحياة) بمساعدة معالج مستبصر أو مقاديمة

تشكل الليلة ثلاثة أجزاء أساسية: مقدمة ، حيث تقوم الطبول، بعد قيادة الكناوة المؤمنين في موكب إلى مكان الحفل،

 بتنقية الفضاء وفتحه للتأثيرات الكونية. بعد ذلك، مع وجود الموسيقيين ، يبدأ المعلم بأداء سلسلة من الهتافات تسمى

 (ولاد بامبارا) حيث يتم استدعاء الأصول البعيدة لشعب كناوة باللغات الأصلية، على الرغم من أنه لا يزال هناك عدد قليل

 اليوم ممن يمكنهم فهمها. بعد هذه المقدمة الاحتفالية ، تبدأ جلسة الغيبوبة بالتحدث بشكل صحيح حيث يندمج 

المعلم في سلسلة من الهتافات التي تشير إلى الأرواح السبعة أو الكيانات الخارقة للطبيعة الرئيسية.

يتبع أداء هذه الأناشيد ترتيبا محددا مسبقا يكون فيه لكل روح شعارها وأسلوبها الموسيقي ولونها (المرتبط بعنصر

 كوني) ورائحتها الخاصة ، والتي توجد بفضل البخور. خلال الليل يتم استدعاء أرواح النور والقديسين (البيض) والماء

 (الأزرق الصافي) والهواء (الأزرق الداكن) والدم (الأحمر) والطبيعة (الأخضر) وأرواح الأرض والغابة (الأسود) والروح

 المؤنثة (الأصفر).9 خلال الحفل ، يتم تغطية جميع أولئك الذين يدخلون في غيبوبة بوشاح بلون الروح التي تملكتهم.

كناوة على خشبة المسرح

كان من المحتم أن يتم إخراج كل القوة المنومة التي تمارسها موسيقى كناوة بطريقة أو بأخرى من الطقوس ونقلها إلى

 المسرح باحترام أكبر ، في 1960 و 1970 ضهرت المجموعات الرائدة مثل ناس الغيوان ولاحقا جيل جلالة، ملك الهوى

 وناس مراكش (في 1990) هذه المجموعات جعلت المزيج خاص بها من هذه الأساليب على أساس التقاليد المغربية

 الكلاسيكية والإيقاعات الأمازغية ورقصات كناوة. كشفت لنا هذه الثورة لأول مرة , آفاقا موسيقية لم تكن حتى الآن

 موضع شك، بينما كانت تعني في سياقها الخاص .

واستمر هذا التوجه بلا توقف مع مجموعات أخرى لم تتردد في إدراج تأثيرات تعبيرية التي لاقت سيطا عالميا خارج المغرب.

 كما التقط الأمريكيون والأوروبيون هذا الفن و  اقتربوا من هذه المصادر بحثا عن أجواء جديدة لمؤلفاتهم. ومنذ تلك

 اللحظة، أصبحت علامة كناوة أكثر وضوحا من خلال حضورها في المهرجانات بفضل خصوصياتها الموسيقية وحضورها

 على المسرح. ومع ذلك، فقد ساهم هذا الظروف في إضفاء الطابع الشعبي عليها في تحسين إمكانات الموسيقى والرقص

 على حساب الغايات الطقسية، مما خلق منتجا يتكيف مع هذا الذوقالناتج من  عن إنصهار عديد الثقفات مع بعضها  وكما

 هو الحال في أي نوع من أنواع الموسيقي الروحي فولج جناوة لخشبة المسرح، أزعج الموردون الأمولون أو المعلمين

 بحجة أنه خرج من السياق المراد به , السياق الروحي و هذا م  أثار بعض الجدل.

وإلى جانب هذا التطور، شهدت جناوة اعتراف أكبر عبر العالم، ففي عام 1998 تم إنشاء مهرجان الصويرة كناوة، وهو

 نقطة التقاء أصيلة وأساسية لجميع أنواع التعبير، الموسيقي الروحي ك  (محمود غينيا، عبد السلام عليكان، عبد الكبير

 ميرشان، حميد القصري، مصطفى بكبو، حميدة بوسو أو علال سوداني، وآخرين) و من بين الدعاة لهاته الموسيقى الروحية

 الجديدة حسن حكمون الذي على الرغم من احتفاظه بختم كناوة القاطع، إلا أنه في بعض الأحيان يقدم مؤلفات بعيدة

 جدا عنه، لكننا نجد أيضا مفاجآت مرضية مثل مجموعة سوري (إيقاع الجاز الذكي والهائل) أو اللؤلؤ الفردي مثل حسناء

 البشارية، المرأة الوحيدة التي تعزف الجمبري.

هناك العديد من المجموعات الشابة،  في المغرب أو المغرب الكبير بشكل عام و حتى في فرنسا، الذين يستلهمون تراث

 كناوة لمفاهيمهم الجديدة، ويأخذون منه إيقاعات ولهجات يمكن أن تشكل جزءا من أعمال اندماج مثيرة

 للاهتمام حقا.